FENOMENOLOGÍA DEL EXISTENCIALISMO
La fenomenología es el método de investigación del existencialismo. Para ello emplea un proceso de reflexión y reducción fenomenológica.
Para iniciarse en un programa meditativo es recomendable y necesario desaprender y cambiar de hábitos, prejuicios, creencias o paradigmas, a través de experiencias de reflexión y de reducción fenomenológica[1] (juegos) físico-mentales (una especie de Koan del Zen) que permitan facilitar la apertura a otras formas de percepción de la realidad. Estas reflexiones y experiencias, están “destinados a hacer vacilar una evidencia que uno creía garantizada: nuestra identidad, por ejemplo, la estabilidad del mundo exterior, o incluso el sentido de las palabras”. Estas reflexiones y experiencias[2] se emplean, como herramientas de modificación de la percepción, dentro de una situación de taller de aprendizaje que facilitará el acceso a la inteligencia transpersonal durante el proceso de la Experiencia de Meditación Disipativa (MD).
Antes de acceder a la meditación (sugerida o cualquier otra) y a los juegos o experiencias de reducción fenomenológica, veamos qué se entiende por estas experiencias.
REFLEXIÓN
Es detenerse en el presente de una observación. Es olvidarse de todo aquello que no tenga que ver con lo central de nuestra mirada del ahora. Es el comienzo de dejar de lado los prejuicios y sumisiones y encontrar así la libertad y autonomía de pensamiento. Es el principio del redescubrimiento del presente. Es un escape a la sumisión cotidiana de nuestras vidas. Es liberarse del aturdimiento de la conciencia con los fetiches tecnológicos de nuestra era. Es liberarse de la locura inconsciente de nuestros tiempos. En una palabra, es recordar que en nuestra interioridad somos libres.
Para acceder a este ámbito, de las reflexiones, las agrupamos en cinco rubros:
- EL TIEMPO DEL QUE IGNORA LO QUE SABE
- EL TIEMPO DEL QUE SABE LO QUE IGNORA
- EL TIEMPO DEL IGNORANTE QUE NADA SABE
- EL TIEMPO DEL SABIO QUE TODO IGNORA
- EL TIEMPO QUE TODO ESO SOMOS
REDUCCIÓN FENOMENOLÓGICA
Es la contemplación de los fenómenos, tal como se experimentan, en su esencia, sin revestirlos a referencias del pasado, como son conceptos, creencias y asociaciones o relaciones con otros actos conscientes que impliquen interpretaciones de la realidad. Debemos liberarnos de los paradigmas, que someten nuestra percepción, mediante el proceso de reducción fenomenológica. Como señalamos anteriormente, siempre actuamos según un marco de referencia que generamos o aceptamos en nuestra mente, rigiendo y orientando todo nuestro comportamiento según estos conceptos paradigmáticos que modifican nuestra percepción, pensamientos y acciones que originan con ello un proceso de validación y aceptación de nuestro modelo y visión del mundo: un libro, un autor, una idea o sistema de pensamiento, tienen influencia en nosotros, mientras no incorporemos a nuestra mente nuevos conceptos o modelos de acción. Prácticamente, los paradigmas o “sistemas de sumisión”, nos afectan directa o indirectamente a causa de nuestra conciencia asociativa-programada. Sin embargo, esta misma situación nos da la capacidad de alterar la “sumisión” paradigmática, pues basta modificar los conceptos autorreferenciales para percibir el mundo de otra forma, orientando nuestro comportamiento bajo un nuevo paradigma del Ser, aun cuando normalmente el individuo no intenta modificar los conceptos que actúan como dogmas o prejuicios que suprimen o dificultan su libertad o independencia. Darse cuenta de este hecho es un factor importante que facilita el cambio, pues nos da la idea de que a pesar de que aparentemente el modelo adoptado en un momento pueda parecer correcto y adecuado, está, como toda proposición, sujeta a cambio de paradigma dados los nuevos descubrimientos de la conciencia del Ser. Nuevos puntos de referencia hacen percibir el mismo mundo desde otros puntos de vista que alteran, por ende, nuestro modo de actuar frente a él. Como dice Varela, el punto de partida es adoptar una actitud de reducción: poner entre paréntesis, suspensión de las creencias. Por último, a través de ejercicios de Reducción Fenomenológica, podemos experimentarlas integradas con las diversas Inteligencias Múltiples.
Inteligencias Múltiples
Las inteligencias múltiples, expuestas por Howard Gardner, en su libro Inteligencias Múltiples (1995) plantea que la inteligencia requiere tanto de una visión integral como de una práctica integral.
La Teoría integral de Gardner comprende, una visión omninivel (múltiples niveles de inteligencia asimilado a las diversas capacidades individuales) que contempla, en el proceso evolutivo de la inteligencia, siete niveles de inteligencia (inteligencia musical, cinético-corporal, lógico-matemática, lingüística, espacial, interpersonal e intrapersonal. La inteligencia transpersonal correspondería a la inteligencia ecológica que emerge en la combinación compleja de las inteligencias múltiples.
En cuanto a las prácticas integrales, Gardner señala que se debe aplicar esta visión en el mundo real de la educación. El modelo de Educación Transpersonal, mediante procesos de Reducción Fenomenológica, permite experimentar el conjunto de siete inteligencias desarrollados por Gardner, además de las inteligencias Naturalista y Existencial.
TEORÍA
Fenomenología del Existencialismo
Reflexión
Reducción Fenomenológica
Inteligencias Múltiples
PRÁCTICAS:
Experiencias de Reducción Fenomenológica RF en Inteligencias Múltiples (IM) para facilitar la asimilación conceptual. Las 9 experiencias (juegos) de reducción fenomenológicas[3] seleccionadas, son las siguientes:
1.- Verbal-lingüística (VL): Capacidad para comprender el orden y el significado de las palabras, en la lectura, la escritura, y también al hablar y escuchar. Práctica RF: Vaciar de sentido una palabra (3 a 5 minutos).
2.- Lógica-matemática (LM): Capacidad para identificar modelos, calcular, formular y verificar hipótesis, utilizar el método científico y los razonamientos inductivo y deductivo. Práctica RF: Contar hasta mil (5 a 10 minutos).
3.- Visual espacial (VE): Capacidad para presentar ideas visualmente, crear imágenes mentales, percibir detalles visuales, dibujar y confeccionar bocetos. Práctica RF: Observar un objeto definido (5 minutos).
4.- Kinestésica corporal (KC): Capacidad para realizar actividades que requieren fuerza, rapidez, flexibilidad, coordinación óculo-manual y equilibrio. Práctica RF: Caminar sobre una línea en suelo, imaginando estar a gran altura (5 minutos).
5.- Musical (M): Capacidad para escuchar, cantar, tocar instrumentos. Práctica RF: Oír el sonido del mar (5 minutos).
6.- Naturalista (N): Sentimientos con la naturaleza, los animales y personas. Práctica RF: Imaginar estar en medio de la selva (3 a 5 minutos).
7.- Existencial (E): Sentimientos profundos de comunicación con el universo. Práctica RF: Imaginar estar en el espacio (5 minutos).
8.- Interpersonal (INT): Capacidad para entender y relacionarse eficazmente con los demás. Práctica RF: Imaginar estar en grupo de personas (3 a 5 minutos).
9.- Intrapersonal (ITR): Capacidad para comprender el mundo interno de uno mismo. Práctica RF: Tratar de no pensar (5 a 8 minutos).
[1] Contemplación de los fenómenos tal cual ocurren, en su esencia, sin revestir de apariencias, referencias, conceptos, teorías y otros agregados.
[2] Se tomó, como referencia, algunos de los ejercicios del texto de Roger-Pol Droit “101 experiencias de filosofía cotidiana”.
[3] F. Bertossa & R. Ferrari señalan: “F. Varela propuso un método llamado neurofenomenología y que trabajó hasta el final de su vida, junto a filósofos y psicólogos experimentales, para perfeccionarlo e impulsarlo. Es un primer paso muy prometedor que busca colmar la ausencia de procedimientos operativos que presentan las obras de Husserl y otros fenomenólogos.”